巴尔特说，波普是将某一个能指当作了对象（V，920）。如，沃霍尔对榔头和镰刀这个共产主义象征当了真，当作了它实际存在的东西，将它们重新制成静物。艺术家将能指当作了凝视的对象!这相当于艺术家在画字母了。他们要将这样一个能指排练到现场之中。能指在统治我们。艺术家这是要在勾引它，弄大它的肚子。
榔头和镰刀在共产主义世界里成了无产阶级革命的象征，在资本主义世界里，它们却成了商品。艺术家应该怎么来展示它，才是最亵渎、最有力的?
波普很是将世界非个人化、压扁物品，使图像非人化、用一种机械装置置换了用颜料涂画布的传统工艺（depersonaliser le monde，aplatir les objets， inhumaniser les images， remplace l‘artisanat traditionnel de la toile par une machinerie，V，921）。它仍是关于主体的，但不是那个用手做的主体，而是那个凝视的主体了，且主体就停留在画面的表面，而不是老谋深算地沉潜于画面背后的了。
波普是关于物的本质的艺术(un art de l’essence des choses，V，921)。它是一种本体艺术。沃霍尔玩重复，好象是抖着摇着图像，让物的重复的形象在凝视面前颤抖，好象要准备摧毁它。
梦露、伊丽莎白/泰勒和猫王在沃霍尔手下有了永恒的身份，这些图像是这些明星的eidos。沃霍尔认为，法治国家的一定会走向阿甘本向我们描述的集中营状态：每人一张身份证，一张被拍得像罪犯的相片;像多元文化主义者想要的那个，每一个人都获了其身份，那是可怕的；应该：每一个人都获得像沃霍尔笔下的梦露像那样的“本质”，都以独特的风格成为个人。用波普的手段，就能将人从这样的可怕的例外状态下或法治集中营里解救出来。在利希滕斯坦那里，这是要削平和清洁图像，要获得图像的修辞本质：剔除图像中的一切非修辞因素。
波普也指称一种自然。这种自然不再是我们在油画中常见到的植物的、风景的或人文或心理的自然了，而是一种叫做“今天”的自然：它是一种绝对的社会性，或我们当代人的群居性（le Gregaire）。这是一种新的自然，波普将它攥在了手中，或者说，波普批判的正是它。波普怎么来批判它?通过在我们的凝视和这种新自然之间制造出距离。所以，沃霍尔是布莱希特之间有一种很是特别的关系：沃霍尔也许是更精致地玩了间距化。他比布莱希特少些幼稚、少些乐观。将物压扁、压平，这就是距离化（V，922）。
利希滕斯坦：什么是波普?那就是利用被人们鄙视的东西。烧掉你喜爱的东西，并去喜爱你已烧掉的东西。
一玩波普，复制品就堂皇地杀了回来。如瓦雷里说，新的技术手段不但会改变艺术的形式，而且也会改变艺术的概念，现在是一个玩复制品的时代了。格罗伊斯说，在我们互联网时代，哪里还有复制品;自从有了摄影技术，我们只好承认，复制品也是原作;山寨也是一种原创，一个复制中的错误和弄错的标点，加冕了拷贝的原创性。
在沃霍尔的（梦露）中，重复成为景观，重复被放在旁边，在边上的另一格里，而不是在背后，是平板的重复，无足轻重的重复，这去掉了梦露脸上的宗教感。
梦露脸上还留着什么呢？巴尔特认为，这时，她的脸后面就没有了灵魂，只有架子，被我们个人化为我们的世界中的一副骨架，被我们截去了各种相关的主题和可能的使用之后的一副残迹。波普是这样一种立场：人的最根本的表达，是其风格。风格即人，去掉风格，就没有一个特殊的人在了(V，918)。作者是什么?作者就是文本里的风格。作者就是字贴。我们的小学语文课本里供我们描红的字帖，这就是波普所要追求的艺术品形态。如果波普有什么政治诉求，那么，它是想要制造出日常品的基本网络，使世界重新像我们面对练习字贴那样安全和可靠：反对一切意义和象征（很布莱希特）。
